Herbsttagung
2001
der Initiative Kirche von unten (IKvu)
"Konsens des Schweigens -
die zweite Schuld der römisch-katholischen Kirche nach 1945"
Texte und
Literaturhinweise
(zusammengestellt von Thomas
Wystrach)
RNA. Mit seiner «unerhörten öffentlichen
Schmähung international renommierter Wissenschaftler» möchte der Vatikan
jegliche Fortsetzung der Arbeit der Historikerkommission zur Untersuchung der
Rolle des Vatikans während des Holocuast unterbinden, vermutet der namhafte
evangelische Theologe und Basler Universitätsprofessor Ekkehard W. Stegemann,
Präsident der Christlich-Jüdischen Arbeitsgemeinschaft Basel.
Wortlaut der
Stellungnahme:
In der christlich-jüdischen Verständigungsarbeit
hat der Vatikan eine bahnbrechende Rolle gespielt. Die Erklärung Nostra Aetate
des Zweiten Vatikanischen Konzils war nicht nur eine Wende im Verhältnis der römisch-katholischen
Kirche zum Judentum, sondern damals vorbildlich für die Reform der christlichen
Beziehungen zum jüdischen Volk überhaupt. Die Früchte dieser Veränderung
sind etwa im Besuch von Papst Johannes Paul II. in der Synagoge von Rom und der
Aufnahme diplomatischer Beziehungen zum Staat Israel sichtbar geworden. Die neue
Ära, die dies für christlich-jüdische Gespräche bedeutete, war unter anderem
durch kritische Selbstwahrnehmung, Respekt vor dem Partner und vertrauensvolle
Kooperation in der Aufarbeitung der Last der Geschichte ausgezeichnet. Auch
nichtkatholische christliche Teilnehmer an der christlich-jüdischen Verständigungsarbeit
haben dies mit Sympathie und Dankbarkeit begleitet.
Umso irritierender ist der seit
einiger Zeit zunehmend sich verhärtende Kurs im Vatikan hinsichtlich des
Umgangs mit der problematischen Vergangenheit. Unsensibel waren schon so manche
Formulierung im sogenannten «Shoah-Papier»; und geradezu peinlich war die
Seligsprechung eines nachweislich antisemitischen Papstes, Pius IX. Nun scheint
der Vatikan jedoch auch noch die vertrauensvolle Zusammenarbeit mit den jüdischen
Partnern aufs Spiel zu setzen, die er in einer aus drei katholischen und drei jüdischen
Historikern gebildeten Kommission eigentlich bewähren wollte. Diese sollte die
Rolle des Vatikans zur Zeit des Nationalsozialismus untersuchen. Die Kommission
hat ihre Arbeit jedoch Ende Juli suspendiert, da der Vatikan sich weigerte,
offene Fragen aus den Archiven zu beantworten, die aufgrund der lückenhaften
Publikation der Dokumente nach 1923 nicht beantwortbar, aber zur historischen
Beurteilung der Rolle des Vatikans und insbesondere von Papst Pius XII.
entscheidend waren. Es ging der Kommission keinesfalls um eine umfassende
Sichtung des Archivmaterials, sondern um ganz konkrete und gezielte Fragen.
Drei Wochen nach der Einstellung
der Kommissionsarbeit attackiert nun eine Erklärung diese Kommission und
insbesondere jüdische Mitglieder in einer derart verletzenden und rüden Weise,
dass es schwer fällt zu glauben, dies sei eine vom Vatikan autorisierte
Stellungnahme. Sie ist es jedoch; und sie wurde verfasst von einem deutschen
Jesuitenpater, Dr. Peter Gumpel, der schon einmal wegen antisemitischer Äußerung
von sich reden gemacht hat. Pater Gumpel ist zudem im Vatikan der Berater des
Papstes unter anderem in der Angelegenheit des Prozesses der Seligsprechung von
Papst Pius XII.
Nicht der Vatikan habe sich
geweigert, so der Text unter anderem, sondern jüdische Mitglieder der
Kommission hätten sich «durch Verletzung der elementaren akademischen und
menschlichen Normen eines unverantwortlichen Verhaltens schuldig gemacht». Der
Verdacht liegt nahe, dass Pater Gumpel namens des Vatikans mit dieser
ungezogenen, ja, unerhörten öffentlichen Schmähung international renommierter
Wissenschaftler nicht nur ablenken möchte vom eigenen Versäumnis, sondern überhaupt
jegliche Fortsetzung einer Kommissionsarbeit unterbinden möchte. Denn wer könnte
auf jüdischer Seite fortan bereit sein, in einer historischen Kommission
mitzuwirken, ohne Gefahr zu laufen, vom Vatikan diffamiert zu werden, wenn er
oder sie elementare wissenschaftliche Ansprüche an historische Arbeit
einfordert?
Dieser Vorgang hat eine
innerkatholische Dimension, sofern hier offenbar von Protagonisten für die
Seligsprechung Pius' XII. auch in Kauf genommen wird, das mühsam erarbeitete
Vertrauen zum jüdischen Gesprächspartner leichtfertig in Frage zu stellen. Er
ist darum auch auf innerkatholische Kritik gestoßen. Doch kann es im Zeitalter
der Ökumene und angesichts der Tatsache, dass alle christlichen Kirchen mit
einer schweren Last der Geschichte im Verhältnis zum jüdischen Volk sich rückhaltlos
auseinander zu setzen haben, auch nichtkatholischen christlichen
Dialogteilnehmern nicht gleichgültig sein, was im Vatikan los ist.
(Prof. Dr. Ekkehard W. Stegemann
ist Präsident der Christlich-Jüdischen Arbeitsgemeinschaft Basel und
Neutestamentler an der Theologischen Fakultät der Universität Basel)
Quelle: Reformierter
Pressedienst (CH), 10. August 2001
Berlin (dpa) - Nach Ansicht des
Dramatikers Rolf Hochhuth («Der Stellvertreter») sind die Archive des Vatikans
leer, «sofern man erforschen will, ob Pius XII. jemals seinen Konkordatspartner
Adolf Hitler auf Juden angesprochen hat». Das hätten seine eigenen Recherchen
zu seinem Stück «Der Stellvertreter» ergeben, sagte der Autor in einem
dpa-Gespräch zu der jetzigen Weigerung des Vatikans, einer katholisch-jüdischen
Historiker-Kommission zur Rolle von Papst Pius XII. in der NS-Zeit weitere Akten
zur Verfügung zu stellen.
Hochhuth erinnerte an seine
umfangreichen Nachforschungen im Jahr 1959 in Rom, wo er den «Stellvertreter»
schrieb. «Natürlich musste ich mich vergewissern, ob etwa ein Brief existiert,
den Pius oder auch nur sein Berliner Nuntius anlässlich des Holocaust an die
deutsche Reichsregierung oder an einen Prominenten persönlich gerichtet hat»,
betonte der Schriftsteller. «Es gibt keine Zeile im Archiv des Vatikans, nicht
einmal das Protokoll eines Gesprächs, das etwa ein Kardinal mit einem der zwei
deutschen Botschafter beim Heiligen Stuhl während des Krieges über die Juden
geführt hat.» Das habe ihm ein hoher Würdenträger des päpstlichen
Staatssekretariats, also das Außenministerium der Kurie, versichert, «ein
Kenner aller Akten und Korrespondenzen, soweit sie Deutschland in der Nazi-Zeit
betreffen».
Würden solche Belege im Vatikan
tatsächlich existieren, hätte sie der Vatikan längst «mit Erleichterung zur
'Widerlegung' meines Stücks veröffentlicht, das seit fast 40 Jahren in 28
Sprachen gedruckt ist», meint der Dramatiker, der Pius als einen «radikalen
Antisemiten» bezeichnet. «Das konnte ich zum Glück für mein Drama Ende der
50er Jahre noch keineswegs wissen. So konnte ich dem Papst im Stück noch einen
Gewissenskonflikt unterstellen, den es in Wahrheit nie gegeben hat.»
Der bisher letzte Biograf von Pius
XII., der britische Katholik und Historiker John Cornwell, habe sein Buch in der
Hoffnung begonnen, Pius vom Vorwurf, geschwiegen zu haben, «reinigen» zu können.
Er habe das Buch schließlich doch «Hitlers Pope» (Hitlers Papst) genannt, in
der deutschen Übersetzung trage es den Untertitel «Der Papst, der geschwiegen
hat». Zu den jetzigen Bemühungen des deutschen Jesuitenpaters Peter Gumpel zur
Seligsprechung von Pius XII. meinte Hochhuth: «Könnte er nicht seine offenbar
bremsenlose Motorik der Seligsprechung eines anständigen Menschen zuwenden:
jenem Johannes XIII., der - laut Hannah Arendt in ihrem Nekrolog auf diesen
Papst - auf die Frage, was man gegen meinen 'Stellvertreter' tun könne,
geantwortet hat: 'Nichts - gegen die Wahrheit kann man nichts tun'.»
Quelle: http://www.kiz-online.de/ticker/getlatestnews.cgi
Am 7. Oktober wird der NS-
Widerstandskämpfer Nikolaus Groß selig gesprochen. Seine Erhebung stellt
erneut die Frage der Schuld der katholischen Bischöfe.
In der Kölner Druckerei Luthe
entsteht gegen Ende des Zweiten Weltkrieges, als die Domstadt fast in Schutt und
Asche liegt, ein schlichter Totenzettel: "Zur frommen Erinnerung an den
Schriftleiter Nikolaus Groß, der am 23. Januar 1945, im Alter von 46 Jahren,
sein Leben in die Hand des Schöpfers zurückgab." Die Umstände des Todes
des siebenfachen Familienvaters müssen verschwiegen werden. Groß ist wegen
seiner Beteiligung am Widerstand gegen Hitler in Berlin-Plötzensee hingerichtet
worden - durch den Strang. Seine Ehefrau Elisabeth erfährt davon erst eine
Woche später. Da ist der Leichnam längst verbrannt, die Asche irgendwo
verstreut. Der Sohn des Druckers, Hubert Luthe, ist heute Bischof von Essen, er
war zuvor Weihbischof in Köln. Luthe hat mit dafür gesorgt, dass der von
Nazi-Schergen ermordete Gewerkschaftsjournalist am 7. Oktober von Papst Johannes
Paul II. selig gesprochen wird.
Ein großer Tag für die Familie
und die Freunde von Nikolaus Groß. Ein großer Tag für die deutsche
Ortskirche. Aber auch ein Tag, an dem noch einmal in aller Schärfe die Frage
nach Schuld und Versagen der katholischen Bischöfe während der NS-Zeit
aufgeworfen wird. Konkret: Wie hielt es die Kirche mit dem politischen
Widerstand von Christen gegen den braunen Terror? Nikolaus Groß, 1898 in
Niederwenigern an der Ruhr, heute ein Ortsteil von Hattingen, geboren, arbeitet
bis 1920 als Bergmann unter Tage, später, von 1935 bis zu ihrem Verbot 1938,
ist er Chefredakteur der "Ketteler-Wacht", der Zeitung der
Katholischen Arbeiter-Bewegung. Für ihn steht der Nationalsozialismus zu
"fundamentalen Wahrheiten des Christentums in schroffem Gegensatz".
Aber der Arbeiterführer zieht aus dieser Erkenntnis andere Konsequenzen als die
Kirchenmänner. Während diese die Gläubigen in Hirtenworten und Kanzelerklärungen
zum Respekt vor der "rechtmäßigen Staatsführung" anhalten und für
den "Führer und Reichskanzler" den Segen Gottes erflehen, ist der
Gewerkschafter Groß aus dem katholischen Arbeitermilieu längst zum politischen
Widerstand gegen Hitler entschlossen. Das Ziel: Sturz des Regimes. Enttäuscht
kehrt er von Gesprächen mit Bischöfen zurück. Seiner Frau vertraut er an: Die
haben mal wieder gekniffen.
Groß gehört dem katholischen Kölner
Kreis an. Er beteiligt sich an der Vernetzung der diversen Untergrundgruppen,
leistet Kurierdienste, steht in Verbindung mit Carl Friedrich Goerdeler und
Jakob Kaiser in Berlin, mit dem Kreisauer Kreis des Grafen Moltke und mit den
Hitler-Gegnern der Wehrmacht um General Ludwig Beck und Oberst Graf
Stauffenberg. Kurz vor dem Attentat am 20. Juli 1944 äußern Vertraute
Vorbehalte gegen den (moraltheologisch umstrittenen) Tyrannenmord. Ihnen hält
Groß entgegen: "Wenn wir heute nicht unser Leben einsetzen, wie sollen wir
dann vor Gott und unserem Volk einmal bestehen?" Der Widerständler wird am
12. August 1944 verhaftet. Nach fünfmonatiger Haft verurteilt ihn der berüchtigte
Präsident des Volksgerichtshofes, Roland Freisler, zum Tode. Begründung: Hoch-
und Landesverrat. Hitlers Gehilfe Martin Bormann notiert, Groß sei "genau
über Einzelheiten des Goerdeler-Verrates" informiert gewesen. Die Kirchenführung
hält sich während des ganzen Verfahrens bedeckt, bleibt auf Distanz zu dem
treuen Katholiken, der sich zum politischen Widerstand gegen ein Unrechtssystem
entschlossen hatte.
Alexander Groß (71), ein Sohn des
Hingerichteten, ist darüber noch heute verbittert: "In den fünf Monaten
seiner Haft gab es nicht ein einziges Zeichen von einem Bischof oder
Generalvikar, das ihn in seiner Zelle erreicht hätte, obwohl ein Segensgruß
oder ein kleines Zeichen der persönlichen Anteilnahme kein Staatsverbrechen für
einen Bischof bedeutet hätte; schließlich erreichten ihn auch die vielen
Briefe seiner Familie." Auch die Ehefrau erhält "von keinem Bischof
ein Zeichen christlicher Verbundenheit". Versuche, den Nuntius in Berlin,
Erzbischof Cesare Orsenigo, zu einem Gnadengesuch zu bewegen, scheitern. Der
diplomatische Vertreter von Papst Pius XII. verhält sich stumm wie ein Fisch.
"Für die Leute vom 20. Juli kann der Nuntius nichts tun", bedeutet
man den Bittstellern. Am 30. Januar 1945 wird der legendäre Kölner Erzbischof
Josef Frings bei den staatlichen Behörden vorstellig. Da ist Nikolaus Groß
schon sieben Tage tot.
Sohn
Alexander hat darunter gelitten, dass sein Vater wegen seines politischen
Widerstands allenthalben als Vertreter des "anderen Deutschland"
geehrt wird, seine Kirche aber in erster Linie den "glaubensstarken
Christen" und kontemplativen Menschen würdigen möchte. Er nimmt daran
Anstoß, dass im Seligsprechungsverfahren unterschieden wurde zwischen dem
Opfertod für den Glauben und der Hinrichtung wegen der Beteiligung an einem
politischen Umsturzversuch - zwischen "wahrem Bekenner" und treuem
Sohn seiner Kirche und dem "Hochverräter". Er warnt, zum Beispiel in
seinem Buch "Gehorsame Kirche - Ungehorsame Christen im Nationalsozialismus" (Grünewald-Verlag,
Mainz 2000), vor einer ideologischen, mystischen Erhöhung des Todes der
Widerstandskämpfer und ihrer Hereinnahme in den kirchlich-sakralen Kontext -
auf Kosten des wirklichen gesellschaftlichen und politischen Konflikts, in dem
sie agiert haben.
Märtyrer allein des Glaubens
wegen - das ist dem Sohn des Seligen in spe zu wenig. Damit, meint er, werde die
Wahrheit, verdrängt. Schon die Replik auf das Wort der Bischöfe zum 50.
Jahrestag des Kriegsendes zeigt 1995 einen zornigen Alexander Groß, der dem
Episkopat "ausgesprochene Schönfärberei" vorwirft: Die Bischöfe
bedienten sich eines Widerstandsbegriffs, der ihnen erlaube, "nicht nur die
Kirche als Ganzes als einen Ort des Widerstandes zu qualifizieren, sondern auch
das Schweigen der Bischöfe als eine kluge und mutige Tat hinzustellen".
Politischer Widerstand habe in das hierarchische Weltbild der damaligen Hirten
der Kirche nicht hineingepasst. Ein eigenständiges, also politisch waches
Gewissen sei "ohne Mitwirkung der Bischöfe und letztlich auch außerhalb
der hierarchischen Kirche" zu Stande gekommen.
Starke Worte. Alexander Groß,
viele Jahre in der katholischen Jugendarbeit aktiv, macht sich damit nicht nur
Freunde. Viele Weggenossen sagen: Alexander, du überziehst! Seine Einschätzungen
sind aber im Wesentlichen gedeckt durch die (katholische) Kommission für
Zeitgeschichte und den Bonner Kirchenhistoriker Konrad Repgen. Dass die oft
schweren Gewissensentscheidungen einzelner Katholiken zum Widerstand gegen die
Interessen und Weisungen des Episkopats zu Stande gekommen sind, bestätigt auch
Professor Repgen: "Die Bischöfe haben aktiven Widerstand nicht als Sache
der Kirche verstanden".
Im Vorwort einer 1998 erschienenen
Schrift über "Lebenszeugnisse des Widerstands" aus der Zeit der
NS-Herrschaft schreibt Kardinal Joachim Meisner: "Selten hatten Christen so
viele und große Bewährungsproben zu bestehen, und sie haben sie tatsächlich
bestanden." Empört äußert sich Alexander Groß über diese
"Heroen-Sprache", die dazu angetan sei, sich mit den Opfern zu schmücken:
"Bleibt für uns die Frage: Und wie hat die Kirche diese große Bewährungsprobe
bestanden?". Heute, angesichts der bevorstehenden Seligsprechung seines
Vaters, hält sich Groß mit neuerlicher Kritik zurück. Er sieht sogar einen
Fortschritt gegenüber der Praxis früherer Seligsprechungsverfahren, bei denen
bevorzugt Priester und Ordensleute "zur Ehre der Altäre" erhoben
wurden. Und er hofft, dass solche feierlichen Ereignisse zum Nachdenken über
die "unaussprechliche Tragödie" kirchlicher Geschichte herausfordern.
Alexander Groß greift das Wort des Papstes von der "Kultur des Todes"
auf, in der wir heute lebten. Was, so fragt er, haben die Widerstandskämpfer
gegen Hitler anderes getan, als gegen diese Kultur des Todes anzugehen?
Quelle: Gernot
Facius, Die
Welt, 30. August 2001
Alexander Groß:
Gehorsame
Kirche - ungehorsame Christen im Nationalsozialismus.
96 Seiten, Matthias-Grünewald-Verlag, Mainz 2000
Weitere Literaturhinweise
zum Thema:
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